Undialogue philosophique à la rencontre des jeunes publics.Après avoir mis sens dessus-dessous les classes des Hauts-de-Seine et le public scolaire de La Force de l’Art 02 au Grand Palais en 2008/2009, Qu’est-ce que tu vois ? revient cette saison entre les murs du Théâtre de Gennevilliers avec une série de représentations pour les familles et les écoles. Quest-ce donc qui définit le Moi dans sa singularité selon Pascal ? Pourquoi le moi est-il "haïssable" selon l'auteur ? 12. Pourquoi le raisonnement de l’auteur est-il aporétique ici ? 13. Quel problème pose pour Pascal le Moi cartésien entendu comme res cogitans ? Qu’est-ce qui oppose alors Montaigne à Pascal ? 14. Quel est l’opposé selon Pascal des « qualités empruntées Ici le juste prend le sens de ce qui est bon moralement, et qui recherche l’égalité des hommes. C’est une idée, et elle a plusieurs applications possibles. Le fort, lui, est ici une source d’oppression, une contrainte que l’on subit ; elle est objective et appliquée. La question que se pose Pascal ici semble être que, bien que la justice et la force s’opposent, pourraient-elles 2262mots 10 pages. Montre plus. " Qu'est-ce que le moi ? " Quel type de question est introduit par la locution " qu'est-ce que " ? Il s'agit de la question de la définition ou, en termes philosophiques, la question de la nature ou de l'essence. Il s'agit donc de s'interroger sur la nature du " moi ", c'est-à-dire de la personne. Vay Tiền Nhanh Ggads. durée 000457 - Un été avec Pascal - par Antoine Compagnon - Dans le cadre de la philosophie naturelle, le moi est une réalité indubitable, dont nous avons le sentiment immédiat, mais cette réalité est incompréhensible. Chaque homme est une personne, mais cette personne est indéfinissable....Read Lessdurée 000457 - Un été avec Pascal - par Antoine Compagnon - Dans le cadre de la philosophie naturelle, le moi est une réalité indubitable, dont nous avons le sentiment immédiat, mais cette réalité est incompréhensible. Chaque homme est une personne, mais cette personne est indéfinissable....Read Less journal article LECTURE D'UNE PENSÉE DE PASCAL QU'EST-CE QUE LE MOI? » Les Études philosophiques No. 3, RECHERCHES JUILLET-SEPTEMBRE 1983, pp. 353-356 4 pages Published By Presses Universitaires de France Read and download Log in through your school or library Read Online Free relies on page scans, which are not currently available to screen readers. To access this article, please contact JSTOR User Support. We'll provide a PDF copy for your screen reader. With a personal account, you can read up to 100 articles each month for free. Get Started Already have an account? 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Preview Preview Journal Information La revue, fondée par Gaston Berger en 1926, et publiée d’abord à Marseille comme Bulletin de la Société d'études philosophiques du Sud-Est, s’était fixée une double tâche rendre compte des recherches menées dans les sociétés de philosophie et les universités dans un cadre régional d’abord, et bientôt national, mais aussi faire mieux connaître les grandes tendances de la vie philosophique au plan international la présence d’Edmund Husserl parmi les premiers correspondants de la Société d’études philosophiques en étant un signe parmi d'autres. Publisher Information Founded in 1921, consolidated in the '30s by merging with three editors of philosophy Alcan, history Leroux and literature Rieder, Presses Universitaires de France today organize their publications around the following lines of force research and reference collections, journals, book collections, and essay collections. Rights & Usage This item is part of a JSTOR Collection. For terms and use, please refer to our Terms and Conditions Les Études philosophiques © 1983 Presses Universitaires de France Request Permissions Un homme qui se met à la fenêtre pour voir les passants ; si je passe par là, puis-je dire qu’il s’est mis là pour me voir ? Non ; car il ne pense pas à moi en particulier ; mais celui qui aime quelqu’un à cause de sa beauté, l’aime-t-il ? Non car la petite vérole, qui tuera la beauté sans tuer la personne, fera qu’il ne l’aimera plus. Et si on m’aime pour mon jugement, pour ma mémoire, m’aime-t-on, moi ? Non, car je puis perdre ces qualités sans me perdre moi-même. Où est donc ce moi, s’il n’est ni dans le corps, ni dans l’âme ? et comment aimer le corps ou l’âme, sinon pour ces qualités, qui ne sont point ce qui fait le moi, puisqu’elles sont périssables ? car aimerait-on la substance de l’âme d’une personne, abstraitement, et quelques qualités qui y fussent ? Cela ne se peut, et serait injuste. On n’aime donc jamais personne, mais seulement des qualités. Qu’on ne se moque donc plus de ceux qui se font honorer pour des charges et des offices, car on n’aime personne que pour des qualités empruntées. Pascal, Pensées, "Qu’est-ce que le moi ?" Laf. 688, Sel. 567. - Proposition de traitement en 2H sur table par Pauline Giraudon, Lycée Albert Ier de Monaco,TES3, novembre 205. Blaise Pascal, dans son ouvrage Les Pensées écrit en 1670, aborde la notion du moi ». On considère d’ordinaire que le moi » représente une personne en son intégrité et qu’il est donc facile à trouver. Pascal veut au contraire montrer que le moi » est introuvable, car, selon lui, il représente la substance qui demeure permanente au sein d’un être changeant. Pour le démontrer, il utilise l’exemple de l’amour. Pascal s’interroge donc Qu’est-ce que le moi ? Où pouvons-nous le trouver ? ». Pour y répondre, il écrit une première partie sur l’apparence physique qui n’est pas le moi » de la personne, de la ligne 1 à la ligne 9, ensuite, dans une deuxième partie, il écrit que ni l’âme, ni la mémoire, ni le corps ne suffisent à définir le moi », de la ligne 10 à la ligne 18, et enfin il termine en critiquant les rôles sociaux que nous jouons, qui ne représentent pas non plus notre moi », de la ligne 19 à la ligne 21. La première phrase du texte lance la problématique Qu’est-ce que le moi ? » Pascal recherche-t-il donc son moi » ou essaye-t-il de trouver celui de chacun d’entre nous ? Il continue avec une autre question s’il marche dans la rue et qu’un homme se met à la fenêtre, est-ce la raison pour laquelle l’homme est sorti ? Il répond à cette question négativement, car l’homme ne pensait pas à lui. En effet, si l’homme ne le connait pas ou ne sait pas qu’il est au bas de la fenêtre, il ne pensera pas à lui, et il ne sera pas la "raison" de sa sortie. En revanche, il est possible, dans un autre contexte, celui dans lequel l’homme de la fenêtre connaitrait Pascal et savait qu’il était là, que l’homme serait peut-être sorti pour le voir. En revanche, il utilise un autre exemple, celui de l’amour, qui occupera le reste du texte et qui s’oppose à celui de l’homme à la fenêtre, car, quand on aime quelqu’un, on y pense souvent et la personne aimée devient la raison de plusieurs de nos actions. Pascal pose alors la question rhétorique l’homme qui aime quelqu’un pour sa beauté l’aime-t-il ? Question à laquelle il répond encore une fois non ». Selon lui, la beauté physique ne dure pas, donc l’amour est lui aussi éphémère. En effet, en vieillissant, l’apparence physique se dégradant, ce qui rendait une personne attrayante n’est plus, donc l’amour pour le seul "physique" n’existera plus. Par exemple, dans le Dom Juan de Molière, le personnage éponyme séduit de nombreuses femmes par son physique idéal, plus que par ses qualités intellectuelles. Seront-elles présentes, quand il sera vieux et repoussant ? L’aiment-elles donc vraiment pour son moi » ? Dans la deuxième partie du texte Pascal évoque les facultés abstraites de l’homme, comme son »jugement » et sa mémoire » Il se demande si elles représentent son moi », mais, selon lui, l’homme peut changer de jugement et perdre sa mémoire, au fil du temps. Or, l'auteur pense que le moi » est une substance qui reste intacte au cours des années. Pour résumer il affirme que l’on aime une personne pour ses qualités du corps et de l’âme qui sont périssables » Pascal laisse donc entendre que la vieillesse altère l’amour, car on perd notre corps et notre âme. On peut cependant penser qu’une vieille personne peut avoir gardé son âme d’enfant, et être aimée pour cela, bien que cela ne représente pas son moi ». Pascal conclut radicalement en affirmant qu’ on n’aime jamais personne, mais seulement des qualités » en utilisant des expressions très fortes jamais, personne, seulement ». On peut cependant contester une telle affirmation aimer quelqu’un n’est-ce pas aussi aimer ses qualités ? Pascal termine en évoquant les rôles sociaux que nous jouons. Il dit qu’il existe des personnes qui se font honorer pour des charges et offices » En effet, lorsque l’on tient un rôle important dans la société, on se montre à des événements, en se mettant plus facilement en avant que d’autres. Pascal dit que ces personnes sont moquées car elles doivent être jalousées. Il dit aussi qu’il faut arrêter de se moquer d’elles, car c’est de l’hypocrisie. Effectivement, ces personnes essayent de se faire aimer non pas pour elles-mêmes, mais pour leur place sociale. Il affirme aussi que l’on n’aime personne que pour des qualités empruntées » c’est-à-dire que l’on n’aime personne pour sa vraie valeur, son moi ». Il est vrai que la société peut être comparée à une soirée déguisée dans laquelle chacun possède une autre identité, qu’il trouve souvent meilleure et plus attrayante que la sienne. En revanche, dans la vie nous ne savons pas qu’il existe cette soirée déguisée », et que chacun se cache derrière un masque, et nous aimons donc naïvement ce masque. Comment faire alors pour aller au-delà du masque, où se trouve, peut-être, le moi » ? Mais ne peut-on pas aussi se demander ce moi » existe-t-il vraiment ? Ainsi, dans ce texte, Pascal est à la recherche du moi », qu’il ne trouve ni dans l’apparence physique, ni dans les qualités du corps et de l’âme. Tout ce qu’il trouve c’est que le moi est la substance d’un être qui reste inchangée au cours du temps. Le moi » reste donc introuvable ». On peut donc se poser la question de l’existence effective de ce moi ». Qu’est-ce que le moi ? Un homme qui se met à la fenêtre pour voir les passants, si je passe par là, puis-je dire qu’il s’est mis là pour me voir ? Non, car il ne pense pas à moi en particulier. Mais celui qui aime quelqu’un à cause de sa beauté, l’aime-t-il ? Non car la petite vérole, qui tuera la beauté sans tuer la personne, fera qu’il ne l’aimera plus. Et si on m'aime pour mon jugement, pour ma mémoire, m’aime-t-on moi ? Non, car je puis perdre ces qualités sans me perdre moi-même. Où est donc ce moi, s’il n’est ni dans le corps ni dans l’âme? Et comment aimer le corps ou l’âme, sinon pour ces qualités, qui ne sont point ce qui fait le moi, puisqu’elles sont périssables ? Car aimerait-on la substance de l’âme d’une personne, abstraitement, et quelques qualités qui y fussent ? Cela ne se peut, et serait injuste. On n’aime donc jamais personne, mais seulement des qualités. Qu’on ne se moque donc plus de ceux qui se font honorer pour des charges et des offices, car on n’aime personne que pour des qualités empruntées. » — Blaise PASCAL, Pensées, 1670 Pascal entend-il répondre ici à sa question initiale ? Ce qu’est le moi, il le dit, ou plutôt il le définit le texte assimile le moi » à la personne », et plus précisément à la substance de l’âme ». Cette définition même ne semble pas contestable le terme pourrait aussi désigner comme d’ailleurs le terme de personne », cette substance de l’âme et ses qualités, comme d’ailleurs l’ensemble âme-corps ; mais Pascal isole ici, en quelque sorte, un objet particulier, auquel le nom de moi s’applique spontanément assez bien , désignant en gros ce qui me définit, ce qui m’est le plus essentiel, voire le support de toutes mes qualités, par opposition à ce qui se succède en moi, et n’affecte pas mon essence. Définition recevable, donc, qui revient apparemment simplement à préciser ce dont parle ici Pascal. Mais cette définition suffitelle ? Visiblement, il demeure difficile de savoir ce qu’est ce moi, s’il ne se confond avec aucune des qualités ». Pascal n’en arrive-t-il pas à douter de la pertinence même de cette idée, lorsqu’il pose cette question Où est donc ce moi, s’il n’est ni dans le corps ni dans l’âme ? » Le texte vise-t-il donc à nous donner une réponse, ou à nous faire comprendre une difficulté ? La première partie est donc composée de trois questions-réponses, qui soulèvent chacune des interrogations bien distinctes. L’homme qui s’est mis à la fenêtre pour regarder les passants s’est-il mis là pour me voir ? Évidemment non. La réponse est évidente, mais quel est le lien avec la question initiale ? Il ne viendrait à l’idée de personne de confondre ce qu’on est avec le fait d’être un passant. Alors pourquoi cet exemple ? Le deuxième exemple paraît moins étonnant, mais bien banal je ne suis pas ma beauté ; ma beauté peut passer, je demeure moi » ; sans doute pas le même », mais c’est bien moi » qui change, et qui de beau deviens laid par la petite vérole ; tout cela est clair, et semble pour tout dire assez banal. Avions-nous besoin de Pascal pour nous dire que nos qualités physiques ne constituent pas ce qui fait le moi » ? Que lorsque je dis j’ai changé », il est bien clair que la formule suppose à la fois une succession de qualités la beauté, puis la laideur et l’identité du sujet, sans quoi on ne parlerait même pas de changement ? Les qualités physiques se succèdent, elles sont périssables » ; le moi demeure. Qui s’attache au périssable ne s’attache pas au moi. Le troisième exemple est plus paradoxal, car il nous semble légitime d’assimiler le moi » à ce qu’on appelle les qualités morales », au moins, précisément, les moins passagères, les moins périssables ». Pourtant ici encore Pascal vient dire si l’on m’aime pour ma mémoire et mon jugement, m’aime-t-on, moi ? Non, car je peux perdre ces qualités sans me perdre ». L’idée dérange, car nous avons tendance à identifier le moi aux qualités morales, au moins les plus permanentes ; et il semble bien que la mémoire » et le jugement » sans doute faut-il entendre ici l’intelligence ne soient que deux exemples de ces facultés qui semblent définir mon individualité, me caractériser, bref être de celles auxquelles je ferais appel pour dire ce que je suis ; l’argument dérange, car nous savons bien que c’est une question, parfois douloureuse, de savoir si un être qui a perdu mémoire et jugement comme cela semble être le cas dans la maladie d’Alzheimer, est encore la même personne ». Si j’y réfléchis, je constate qu’en un sens j’ai tendance à penser le moi comme le sujet des qualités et c’est ainsi que semble le penser Pascal avec un maximum de cohérence ; en un autre sens j’ai tendance à l’identifier à certaines de ces qualités, que je désignerai comme essentielles ». Ne faut-il pas choisir ? Pour le moins, Pascal nous invite ici à un nettoyage de nos pensées. La deuxième partie semble se résumer à deux conclusions pessimistes le moi est peut-être inconcevable ; le moi n’est jamais l’objet de l’amour. C’est cette dernière conclusion qui est la plus développée. Concernant la première, on pourrait la comprendre ainsi si je me tiens à cette définition du moi comme sujet des qualités, et surtout des qualités morales, je ne peux rien en dire ; on en viendrait presque à se demander si cette idée conserve un sens Où est donc ce moi, s’il n’est ni dans le corps ni Commentaire [E3] Retour sur la question initiale. Rappel, questionnements. Commentaire [E4] Ici il est clair que j’ai commenté » un peu. Mais c’est pour écarter une approche polémique » qui n’a pas lieu d’être. Dire qu’on peut entendre par moi » autre chose que ce qu’entend ici Pascal, ce n’est pas encore énoncer un point de désaccord avec l’auteur. Il faut se situer sur le terrain du texte, c’est-à-dire accepter de ne pas parler que de ce dont il est question ici. Commentaire [E5] Retour sur la première partie pour chaque sous-partie, rappel, questionnement. Commentaire [E6] Ici, évidemment, je situe ma question au-delà de quelque chose que je considère comme clair mais que je rappelle au correcteur, ce qui nécessite un peu d’analyse à l’intérieur de ce travail de présentation. Commentaire [E7] Justification d’un questionnement par une habitude de penser que le texte vient perturber. On pourrait faire la même chose pour l’amour dire que c’est quand même un peu raide, que Pascal nous dise qu’on n’aime jamais personne. Commentaire [E8] Toutes les questions qui surgissent s’appuient ici sur ce que j’aurais tendance à penser si je n’avais pas réfléchi sur le texte. La conclusion que j’en tire, c’est que le texte me révèle peut-être que mes propres notions ne sont pas claires. Cela annonce un travail de l’âme ? ». Et pourtant, comment penser des qualités sans penser quelque chose dont elles sont les qualités ? Peut-on renoncer à l’idée d’une substance de l’âme ? La deuxième conclusion est à la fois pessimiste, riche et paradoxale. On ne peut aimer le moi ; cela est clair, au regard de ce qui précède, puisqu’il semble inatteignable, indéfinissable, voire impensable. Mais Pascal nous fait remarquer une conséquence plus surprenante on ne peut pas plus dire qu’on aime le corps que l’âme. On est donc bien loin de l’idée que l’amour des corps n’est pas l’amour vrai, celui qui viserait l’âme, etc. Pascal remarque qu’on n’aime jamais un corps, mais les qualités qu’il se trouve avoir sinon j’aimerais ce corps quelques qualités qui y fussent ». Un tel amour du corps est-il possible ? Un amour qui viserait la substance du corps, comme l’amour de la personne » prétend viser la substance de l’âme ? Pascal dit que non ; mais on voit en tous cas que l’opposition essentielle, quand on réfléchit ici sur l’amour, n’est pas l’opposition entre l’amour des corps et l’amour de l’âme, mais l’opposition entre un amour qui s’attache aux qualités et celui qui s’attacherait » à la substance. On n’aime donc que des qualités. Mais Pascal ne dit pas seulement que l’amour de la substance de l’âme est impossible il dit qu’il serait injuste ». Qu’est-ce à dire ? D’autant qu’à y réfléchir, la double thèse impossibilité, injustice est doublement paradoxale. Pascal est chrétien. Le christianisme ne commande-t-il pas un amour universel, c’est-à-dire d’aimer tous les hommes quelques qualités qui y fussent ? » Pascal est-il en train de nous dire que ce commandement d’amour est absurde, à la fois impossible et injuste ? Que ce commandement soit en même temps un mystère, un paradoxe, cela est clair ; mais y a-t-il encore une place, dans le texte de Pascal, pour sa pertinence ? On sait que les Pensées de Pascal devaient constituer une Apologie de la religion chrétienne » on en semble bien loin ici. Alors, comment comprendre ? Au terme de ce parcours, la conclusion » ou la morale du texte ne paraît plus aussi paradoxale. Certes il peut paraître surprenant que Pascal semble ici excuser ceux qui vouent leur existence à la recherche des honneurs – habituellement décriés par les philosophes. Mais si nous ne nous attachons jamais à rien de substantiel », si en ce sens tout est attachement superficiel, de surface, au nom de quoi condamner ? On peut tout de même s’étonner d’un tel tout ou rien ». N’y a-t-il pas des qualités » qui ont plus de valeur que d’autres ? On le voit, ce texte, obscur dans son intention où Pascal veut-il en venir ?, fourmille également de difficultés de détail, dont nous n’avons pas fait, sans doute, l’inventaire complet. Pour essayer d’introduire quelque clarté dans cet ensemble, on peut envisager de revenir dans un premier temps sur l’opposition de la qualité et de la substance, qui y joue visiblement un rôle déterminant ; et plus précisément de revenir sur la nature de la qualité, puisque c’est là que nous trouvons ici des exemples, des formules qui demandent explication empruntées, périssables, etc.. On reviendra ensuite sur la question de l’amour ou de l’attachement, aussi bien pour explorer le sens de la thèse de Pascal On n’aime jamais personne, mais seulement des qualités » que pour envisager ce que pourrait signifier un amour qui s’attache à la substance du corps, de l’âme, idée dont il semble que le texte invite à nous défaire. Commentaire [E9] Pessimiste… Commentaire [E10] Riche… Commentaire [E11] … et paradoxale Commentaire [E12] Oui, vous n’êtes pas obligés de le savoir. Mais ça pourrait arriver, et on peut s’étonner et donc, être incité à réfléchir de ce qu’un auteur ne dise pas ce qu’on attendrait de lui. De telles remarques ont donc leur place dans une explication de texte. Commentaire [E13] Annonce de la première partie d’explication. Commentaire [E14] Annonce de la deuxième partie. Commentaire [E15] L’annonce du plan est claire. Il n’y a pas ici à proprement parler de retour synthétique sur les difficultés du texte, mais l’annonce au début de sa structure thématique suffit à justifier un tel plan d’étude. De toutes façons il faut éviter de recommencer une étude linéaire.

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